藏族丧葬仪礼的文化学意义解析

　　我国是一个多民族国家，各民族有着迥然不同的生活习惯和文化背景，丧葬习俗也是如此。作为一种民俗仪礼形式的丧葬习俗，它的产生与传承不是偶然与莫名的，而是与整个自然和文化的大背景形影相随。

　　它必然因能够满足本民族的政治、伦理和心理等多方面的功能而被社会所接受并沿袭。藏族作为我国大家庭中的重要一员，在丧葬习俗上与其它民族有着很大的不同。无论是天葬、水葬或是火葬等，无不讲究“中阴得道”之说，佛教的“万物有灵”“、生死轮回”观念主导着藏族的各种丧葬行为，也导致藏族的丧葬习俗与其他各族存在较大差异，独具特色。本文试图通过诠释藏族人的生死观，藏区流行的葬俗比较来探讨天葬的特别意义及其对藏族社会产生的影响。

　　一、藏区葬俗类型。

　　在藏区，人死后的埋葬方法是多种多样的。文献和考古资料显示，主要有塔葬、天葬、土葬、水葬、火葬。这些葬法的不同，是以每一个人的经济和社会地位不同而定的。总体而言，在丧葬方式中存在着明显的等级性：最高级别是塔葬，其次是火葬，最流行的是天葬。另外，有些地方土葬的比例也很大，夭折的幼儿盛行水葬等。

　　塔葬 塔葬被藏族视为最高等级的葬俗，只有大活佛和极个别贵族才能享此殊荣，将肉身经过防腐处理保存在金银塔内，受人供养。塔葬体现和表达了活佛、高僧大德者内心最真实的情绪向往，即灵魂不灭，法身永在，佛无处不有无时不在。一般说，历世达赖、班禅采用金灵塔，甘丹赤巴只能用银灵塔。灵塔由塔座、塔瓶、相轮三部分组成。从塔外的包装看，灵塔种类较多，有金灵塔、银灵塔、铜灵塔、木灵塔、泥灵塔，根据活佛生前地位高低不同而选用不同等级的灵塔。“在藏区，对施行塔葬的遗体的防腐处理方法较多。一种是先用掺香料的药水浸泡洗涤遗体后，多次敷盐巴以吸干体内的血和黄水。这些粘满活佛血和黄水的盐巴叫做‘顿擦’，被藏族视为圣物，既能包医百病，又能去灾避邪，寺庙以此赠送贵宾。还有将遗体放进同人体一样高的、四周堆满干燥沙粒的土框中，让细沙慢慢吸干遗体中的水分，这大约需要三年时间。此外还有将遗体放置在底下有火炉的房间里烘干，当然房间的地面上要铺一层厚厚的特殊粉末，遗体先经过了特殊处理———取出体内器官，灌入特制的油漆，遗体经过防腐处理后，一些遗体还要贴上金片，撒满藏红花和香料等。此后再给遗体整容、着装，移入塔中，长期保存并供人膜拜。”①。

　　天葬 原始的天葬是将死者遗体放置于露天荒野，任鸟兽啄食。天葬是藏族较普遍的葬俗。当人停止呼吸后，有的地区停尸三五日，设灵堂、祭台，燃酥油灯，祭献各种食品，请僧人念经，超度亡灵，亲朋吊丧。有的地区则很快送往天葬场，煨桑祭祀，请僧人念经、吹法螺，招来鹫群啄食。送葬时，亲属开始做出殡准备工作。先将裸露的全身进行捆绑。然后装在新做的白布袋里。捆绑方法是将膝部靠近胸前，手在脚前交叉，一起捆绑。或者将膝盖弄弯，绳子捆于脚腕处，拉向后，把双手拿到背后，手脚重合捆绑。第二天天未亮之前人们用木棒和绳子做的临时架将尸体送往天葬台。此事只能男性参加，女性只到死者家门口即停送。人们认为尸体被吃光意味着死者已脱离人间，飞升西天了。否则会认为是死者罪孽大，还要请喇嘛念经超度。天葬在牧区盛行，各地都有专门的天葬场，一般设在高坡或山岗上，有人专门从事此业。天葬这一葬俗的实质内涵，不外乎是灵魂不灭论和佛教利他主义思想。这一葬俗的产生和实行提供理论依据的，是龙树大师中观论中的“人无我”和断除“我执”的思想，这种学说和主张体现了平民的价值取向，所以很快为藏族群众所接受。

　　土葬 土葬是藏族最古老的葬俗。藏文史籍记载，吐蕃止贡赞普之子茹拉杰为其父建造了“第一座陵墓”。“止贡赞普的尸体被装入铜边的棺木，抛进雅鲁藏布江中，最终在羌爷带堂建墓，这是赞普逝世后最早修建的陵墓。”②又据《西藏王统记》载，止贡赞普尸体出殡时，有苯教巫师参与主持。至吐蕃王朝， 已基本形成丧葬祭祀的整套规则“，其赞普死……乃于墓上起大室，立土堆，插杂木为祠祭之所。”　③于是有了西藏文献记载最早的墓葬。“但是近年来的考古发现，却以确凿的证据表明，早在距今约三千年左右的西藏新石器晚期，已经有了建立墓葬，埋葬死者的习俗，大大早于传统的文献记载。”④“(墓葬)类型有石棺墓和土坑墓两种。”⑤葬本来是藏族原始固有的葬俗。但在盛行天葬以后，藏族人民则改变了认识，认为土葬是最坏的一种葬法。按藏族人的风俗，那些有重大罪恶之人及受刑而死的囚犯是不能天葬的，只能埋入地下，这样他们的灵魂就不能转世。患有麻疯、炭疽、天花等传染病患者的尸体，西藏和平解放前法律不允许他们天葬或水葬，只允许挖坑埋进土里，意思是灭其根种。但在四川、青海等部分藏族地区，仍流行土葬。

　　水葬 水葬在《智者喜宴》中记载“：萨南僧德、德楚南雄赞、塞诺南德、塞诺布德、德诺布、德结布、德珍赞等八位赞普被称为‘地德八王'’，地德八王‘之陵建在河之中央，犹如雪山落在湖面之上。”⑥《藏史明镜》中记载“：止贡赞普的尸体被装入铜边的棺木，抛进雅鲁藏布江之中…”⑦其实，根据上述依据说明止贡赞普时期已有水葬的习俗，地德八王时期是河中建陵的开端。水葬是按环境条件在各种各样的水中抛弃。譬如：黄河、长江、湖泊、海洋等，根据自己的方便而行。在西藏，许多人认为水葬卑贱，只有对乞丐、病人、或患传染病的死者才水葬。但在藏东，大多数人都采用水葬。水葬主要有两种形式，一是整尸抛入江河之中， 甘孜雅江扎巴地区奉行此俗。二是将尸体肢解后再投入江河中，甘孜德格龚垭地区的水葬习俗即如此。当前有些地区采取将骨灰撒于江河湖海的形式，也是一种“水葬”。水葬的殓尸与天葬大致相同，按卜定的时间投入河中，三日后，死者家属前往投尸处及下游巡视，若发现尸体浮于水面，或滞尸河岸，重新置入水中。水葬多用于幼年死亡和患传染病而死的贫民。在藏区，一些年纪较大的藏族群众不吃鱼，除了宗教和迷信等原因外，水葬也是一个原因。但也不尽如此，拉萨西南面一百里左右的郡巴村中，就有一些群众以捕鱼为生。

　　火葬 火葬的风俗在藏民族的生活中自古以来就有《，藏史明镜》载“：聂赤到萨赤之间的七个吐蕃赞普叫’天赤七王‘，这些赞普逝世后没有坟墓，有’攀援天绳，逝归天界‘之说，其实当时尸体火化后烟雾散发天空。”⑧从这一历史书中能看到藏民族的生活中早已出现并拥有火葬的习俗。在历史上多用于僧侣。解放后，国家工作人员和一些农业区的藏族群众也多实行这种葬式。火葬的殓尸与土葬相同，出殡之日，将尸体抬到固定的火葬场(有的地区则临时选定)，从炉顶置入葬炉，浇油焚尸。三日后，亲属同去收拾骨灰，葬入坟茔，或撒于高山之巅、江河之中。火葬在农区比较流行。

　　不论采用哪种葬式，出殡后都得请僧人念经，超度亡灵。亲属均带孝服丧。藏族重生不重死，相信死者可以转世，故对念经超度十分重视，往往将死者的财产全部用于请喇嘛念经，为死者举行超度仪式等。喇嘛要为死者做隆重法事，还要打卦决定采用何种丧葬方式，并选定出葬日期。

　　二、藏族人对死亡的诠释。

　　死亡是不可避免的自然规律，但不同民族对死亡的理解不同，因而衍生出的丧葬习俗、丧葬文化也不尽相同。凡信仰宗教的民族，其风俗习惯或多或少都受宗教的影响。藏族信奉佛教，而按照佛教的观念，人类以死亡的形式结束这一生，但同时又是下一生的开端，佛教中的死也不是一种结束，而是人们投胎转世的一种手段。因为藏传佛教讲究“万物有灵”“、生死轮回”之说，认为世界上万物都是外壳与灵魂的结合体，人即是灵与肉的结晶，躯壳不外乎是灵魂的载体，死亡只是二者的分离，灵魂逸出废旧躯体投转另一个新的躯体继续存在，周而复始。但佛教指出生命是在“三界六道”中轮回，行善业者可进入“三善趣”(天、人、非天)，行恶业者会堕入“三恶趣”(地狱、畜牲、饿鬼)。人们极力想进入三善趣，避免掉入三恶趣。藏族对“死亡”的理解即“新生”，使人们能坦然面对死亡，全无恐惧和悲痛。不但临终者能安然接受命运的安排，不受任何精神折磨，而且逝者的亲朋好友也不显得那么悲戚、沉痛。马丽华在《灵魂象风》一书中记载了一位藏族同胞在其亡兄周年忌辰所作的一首祭诗：你走了，请放心地走吧，到寺庙为你点灯祝愿，你早日转生返回人间，又可以一起欢乐相聚。诗代表了藏族对死亡的理解。亲友的死亡，不过是暂时的离别，重逢有时，当然也就用不着极度悲痛了。

　　藏族的丧葬仪轨基本上是为死者而作，为了帮助死者的灵魂顺利转生投胎，斩断其对尘世的惦念而作。七七四十九天请僧人念经是为了帮助亡灵在各个中阴阶段升迁顺利。在停丧期间禁止人们大哭大笑、大声吵闹，怕惊扰亡灵。另外，在安多藏区死者家属要为死者做周年纪念即以死者去世的那一天作为一年当中的纪念日，这在安多藏语中称为“迪任”，要在家中举行隆重的纪念活动，亲戚朋友都来做客，主人大摆宴席，并尽情娱乐跳唱，热闹一两天。在部分藏族地区(如热贡)人死后家属把帽子翻戴，发辫上系白羊毛，腰带两端束于肚前，表示服孝。在四十九天内或一年内不梳妆打扮、不参加任何娱乐活动，表示哀悼，不直呼死者生的名字，而称之为称亡人。藏族有天葬、火葬、水葬等多种葬式将死尸饲鹰、喂鱼、或火化骨灰洒向高山、江河，既超凡脱俗又显生态环保。

　　对生与死的这种独到理解、诠释，是形成藏民族各种民俗文化内核———乐观天性的根源，这种理念，使藏民族在与自然的关系中，更注重适应，而非斗争。

　　三、天葬的特别意义及其对藏族社会产生的影响。

　　天葬是环境保护，人与动物协调发展的良好方式选择。天葬是一种施舍和彻底利他的精神。进行天葬的原因是：人死后七七四十九天内必须要转入另一个母体内再次轮回，那么在没经过母体内之前，人们(死者和家人，朋友)付出多大的慈善行事就会对死者的转生有多大的帮助。由此藏民族在偏僻安静的地方建立了“天葬场”，按规定的步骤来处理人的尸体。从死者的躯体开始作为捐献物。把尸体一块块切开后供给秃鹫，饥饿冲冲的秃鹫们来吃尸体后解救了它们饥饿的痛苦，又将自己无私奉献的积德永存在后生的路中，前生的施舍的越多，转生后人越幸福。秃鹫们吃了尸体后飞在天空，十八天内周游各地不返回地面，据说同时也把死者的灵魂带到优美的地方，譬如：圣神的地方见闻的越多，就对再次轮回的转生有很大的帮助。再有，秃鹫不会把自己的粪随便排在任何一方，只会撒放在高高的山和深深的海中，这会使转生的灵童拥有健康、聪明、富裕之道。据说秃鹫还有一个特异功能，知道自己的死期，临死之前，七天内飞到天空中不会降地，慢慢地在大气层中消失，不会留下身体的任何一部分，是返回“四大种”中的“风”。在当今世人眼里，天葬是一种奇特的、神秘的葬俗，但是藏族人通过天葬将人与自然的关系联系得更加紧密，就像当地人特有的生活方式与青藏高原独特的自然环境相适应一样，天葬也是藏族同胞人与自然处于相协调发展的一种特有的生活方式。

　　与现在正提倡的建立科学、文明、健康的新丧葬形式—既满足人们慎终追远的要求，又兼顾土地资源的有效利用和促进社会文明与进步的指导思想是相一致的。与土葬比较，天葬不留遗体、不修坟墓，而土葬违背了环境保护，珍惜土地等国策。在当今“一寸土地一寸金”的时刻，自己没有土地来葬埋，买地埋葬需要巨大费用。土葬墓地的征用使人们经济负担年年增长，并且坟墓几百年放在一处不变，对市容建设和市政管理等方面有很大的影响。土葬阻滞了社会生产力的发展，为阶级对立，财富悬殊提供了舞台，增加了劳动人民的负担，成为一种社会逆流，应该逐渐摒弃。与水葬比较，天葬是无污染、无浪费的葬俗，而水葬造成水资源污染、破坏了生态环境，对水下动物的生存和保护等有不利影响。与火葬比较，天葬是无害空气、无害生态的葬俗。根据资料显示，火葬在将尸体高温焚化的过程中，形成的骨灰也间接地污染着土壤。其他殡葬方法也不例外，尸体的固体残留物都会进入土地。尸体的火化过程都将产生多种有害气体。如 H2S、NH3、SO2、CO、NOX、烟尘和众多的有机气态污染物质。

　　这些气体排入大气，会造成大气污染，危害着人类的身心健康。故该葬俗对保护环境和净化空气有极大的不利，火葬的烟雾扩散到空中会污染空气，有害于人和动植物的生存。天葬不需要费人力、财力去装殓，不占用一块尺寸荒滩旷野，不占用一星土地一寸空间，也不让活人耗费精力和时间， 更不影响世上同胞的生存发展，包括空气的污染、水源的纯净等等，造成生存空间的紧张，威胁着人类健康和发展之时，藏族地区的天葬，则是对大自然的无私奉献和最好的保护，而不是对大自然的索取。

　　文化背景是藏族丧葬习俗得以产生和发展的民众心理基础，而其所承载的社会功能则从实用角度强化了藏族丧葬习俗的传承，正如马林诺夫斯基所说的。“文化历程以及文化要素之间的关系，是遵守着功能关系的定律。”⑨。

　　天葬是在一定历史条件和社会环境中形成的礼俗，而并非偶然的社会现象。天葬不同于其他葬俗，它不仅具有占地少，污染小的优点，而且还有利于节约土地，节省财物等，被藏民族视为最纯洁、最神圣的葬俗，是一次最彻底的回归自然。因此，以现代人的眼光来看， 它在许多方面仍然具有一些积极的意义。

　　(一)乐观的生死观。

　　在死亡临近时， 藏民族对待死亡不过分悲伤绝望、紧张恐惧。不管天葬的方式如何“简单粗暴”或者“残忍”，也不管超度形式如何复杂，亲人对亡者不会过分悲伤绝望， 活着的人在情感上抱有美好的愿望，坦然面对死亡，只祈求亡者早日投生福地，顺利转世，希望来世有个幸福美好的命运。这种近乎极致地发挥非理性因素的积极一面的作用， 为藏民族乐观的生死观的形成创造出了某种特定的氛围。通过各种象征仪式，帮助“亡魂”轻松离开世间，走进中阴，完成转世过程。应该肯定的是，天葬受到宗教的深刻影响，人们对死的观念也几乎是一致的， 正因为佛教的慈悲之心在天葬得到充分的体现， 所以绝大多数的藏族人选择这一葬仪。

　　(二)平民理想的价值观。

　　葬俗在阶级社会里， 不仅仅反映整个民族的价值取向和审美情趣，还反映不同阶层、不同等级社会成员的价值取向。“雪域高原不同的葬礼，体现不同的规模和形式，有着较明显的阶级等次，反映出雪域葬俗的一种价值观。在特定历史环境中，土葬、塔葬、火葬和水葬， 表现了藏民族社会意识形态的等级偏见和深层次的思想观念。而天葬的形式、规模和特点让人们去选择平等的死亡去处， 表现出极强的平等意识和平民理想的价值取向。”

　　⑩不管活着时的身份有多么的不同，任何人只要来到天葬场则是赤裸裸的躯体和人人平等的葬礼。天葬赋予人们的平民理想观，体现了藏民族人生死亡观的朴素意识。

　　(三)积极健康的文化理念。

　　天葬将尸体喂给秃鹜， 既有佛教思想的影响，同时也体现了藏族先民们由来已久的环境保护意识。由于天葬节约土地，净化环境，保护资源，在促进社会文明方面有特殊意义。藏族以天葬为主要形式的葬俗，尽可能少占用空间和土地，不耗费过多的精力与时间，以不影响同胞的生存发展、不影响生态环保为宗旨，从而赋予藏族天葬葬俗卓越的环保功能。藏族的天葬习俗体现了人类协调自然环境的愿望和能力。从藏民族对死亡的处理中充分表达了对环境的热爱和对自然生物的珍惜， 表达了藏民族古老的生态观，这种丧葬遗风带给人们的应该是积极、健康的文化理念。

　　(四)团结互助的社会关系。

　　听到丧事消息的村落人， 不管有无亲戚血缘关系，也无论生前来往疏密或是有无宿怨，都会很快派人来家吊唁。远方的亲朋好友在收到口信后，也想方设法前来吊丧。亲友和村民用酥油、砖茶、馍馍、钱、糌粑等作为丧仪相送。死者家庭则用酥油、大米、蕨麻、白糖搅在一起做成的大米饭，藏语称“蕨蔗”、面条以及奶茶、酥油、馍馍、糌粑等来招待人们。在出殡之日，对送葬者，无论是谁，都给予酬谢。在丧事中，不同身份和年龄的人担当相应的职责。对外接洽和采购工作由村中的中青年男子担当， 年青媳妇和姑娘们负责招待等事宜，中、老年妇女们则集体诵念六字真经，为亡灵祈祷超度。送殡这一天，全村成年男人按传统规定前来送葬，任何人不得怠慢和回避，否则会受到社会舆论的谴责， 并将在以后的生活和交际中受到排斥和冷落。无疑，天葬丧事可以强化村落或族群内部成员之间的往来沟通。

　　由于天葬节约土地，净化环境，保护资源，在促进社会文明方面有特殊意义，应予以理解和尊重。藏族的丧葬习俗反映出人类与大自然关系的协调程度，人类不仅担负着如何开发和利用好大自然资源的问题，还负担着如何保护自然，保护生态平衡的问题。藏族有珍惜生灵的观念，无形地保护着自然。从这个角度讲藏族丧葬文化与其它藏族文化的形式相比，更能直接地反映藏族这一高原民族的社会风尚、思想观念、意识形态等方面的情态，有着很高的学术研究价值。

　　————————————————注 释：

　　①杜林渊，崔炜。藏族地区的丧葬习俗[J].西藏民族学院学报，2007(3)。

　　②⑦⑧彭措次仁。蔵史明镜[M].北京：西藏人民出版社，2000.

　　③索南坚赞。西藏王统记[M].北京：民族出版社，2000.

　　④霍巍。西藏高原远古葬俗的考古新发现[J].西藏，1994(2)。

　　⑤霍魏。西藏古代墓葬制度史[M].成都：四川人民出版社，1995.

　　⑥巴俄·祖拉陈瓦。智者喜宴[M].北京：民族出版社，2006.

　　⑨黄淑娉，龚佩华。文化人类学理论方法研究[M].广州：广东教育出版社，1998.118.

　　⑩尕藏才旦，格桑本。天葬—藏族丧葬文化[M].兰州：甘肃人民出版社，2001.171.

　　参考文献：

　　〔1〕冯智。 慈悲与纪念 [M]. 西宁 ： 青海人民出版社 ，1998.

　　〔2〕索甲仁波切。西藏生死书[M].杭州：浙江大学出版社，2011.

　　〔3〕尕藏加。雪域的宗教[M].北京：宗教文化出版社，2003.